史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
10105.“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。这从“煮”、“肉”和“圣处”的含义清楚可知:“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备;“肉”是指良善(参看7850, 9127节);“圣处”是指出于神性启示或光照(译注:另一版本,感谢神性启示或光照)。因为“圣处(或圣地)”是指主的神性存在之地,因而当应用于教义的真理时,是指神性启示或光照存在之地;因为哪里有主的神性存在,哪里就有启示或光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善,是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备;因此,在灵义上表示为了生活的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的,这是显而易见的;因为这些真理所教导的,正是功用。此外,煮肉的“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 5668, 8568, 9323节)。
之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理,是因为取自圣言的真理要汇集成教义,以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成;阅读圣言时被如此光照的,是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人,而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言,好叫圣言可以被人理解(参看9025, 9409, 9410, 9424, 9430节);那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照(9382, 9424节)。
“用水煮”表示将真理转化为教义,由此为了生活的功用而预备它们,这一点乍一看,似乎不合情理,很是牵强。然而,这的确是它的意思,这从圣言中论及“用水煮”,以及煮所用的“锅”的经文明显看出来;如列王纪下:
以利沙又来到吉甲,那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前,他对仆人说,支起大锅,给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜,遇见一棵野瓜藤,就从上头去摘野瓜,切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候,都喊叫说,神人啊,锅中有致死之物!他说,拿点面来。就把面撒在锅中说,给众人倒出来,叫他们吃吧!锅中就没有毒物了。(列王纪下4:38-42)
这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样,含有教会的神圣事物在里面,这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主,和以利亚一样;“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人;按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义;“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假;由此明显可知,“锅中致死之物”表示什么。他撒在锅中的“面”是指源于良善的真理,由于教义被这种真理修正、治愈,所以“锅中就没有毒物了”。内义还表明,“在锅里煮”表示整理成教义,由此为了功用而预备。圣言中的一切奇迹都含有教会的神圣事物在里面(参看7337, 8364, 9086节);以利沙代表圣言方面的主(2762节);“先知”是指真理的教导者,因而在从人抽象出来的意义上是指教义的真理(2534, 7269节);“葡萄藤”是指教会的真理,“葡萄”是指它的良善(5113, 5117, 9277节);因此,“野瓜藤”和“野瓜”是指虚假和邪恶;“面”是指源于良善的信之纯真真理(参看9995节);他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物,就是诸如犹太人的那种(3316节)。由此可以推断出“煮”和“锅”分别表示什么。
以西结书:
要向这悖逆之家设比喻说:支起锅来,放好了,就倒水在其中,将肉块,就是一切肥美的肉块,腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满,好把骨头煮在其中。主耶和华如此说,祸哉!这流人血的城,就是有锈在里面的锅,其锈未曾除掉。(以西结书24:3-7)
这几节经文描述了就教义而言,圣言是什么样,也就是说,它包含从神性良善发出的神性真理。然后,它们又描述了取自圣言的教义,就是诸如存在于犹太民族当中的那种,充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义;“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理;“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族,因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义;它“里面的锈”是指支持污秽之爱的外在之物,这些事物若不除去,就会玷污真理。由此也明显可知,“锅”是指教义,“煮”是指为功用而预备。
同一先知书:
圣灵对我说,人子啊,这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人,说,盖房屋的时候尚未临近,这城是锅,我们是肉。(以西结书11:2, 3)
此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义;因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义(参看402, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节),在此表示这类教义。
耶利米书:
耶和华说,你看见什么?我说,我看见一个烧开的锅,它面朝北。耶和华说,必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。(耶利米书1:13, 14)
此处“一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义;“北”表示就信之真理而言,一种模糊的状态,以及由虚假所造成的幽暗(3708节)。由此明显可知,先知的这个异象包含什么在里面。
撒迦利亚书:
当那日,凡耶路撒冷和犹大的锅,都必归万军之耶和华为圣,凡献祭的都必来取这锅,用它煮。(撒迦利亚书14:21)
此处“锅”表示仁与信的教义,因而表示源于良善的真理的教义;“耶路撒冷”是指主的教会;“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。由此明显可知“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。
利未记:
凡煮罪愆祭和赎罪祭之肉的陶器都要打碎;若是煮在铜器里,这铜器要擦亮,在水中涮净。(利未记6:28)
用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假;“铜器”是指拥有良善在里面的教义事物;在它们里面“煮”罪愆祭和赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。由此明显可知这一命令代表什么,即:凡陶器都要打碎;铜器要擦亮,在水中涮净。
904.“神对挪亚说话”表示主与该教会成员的同在,这从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话,因为凡人所意愿和思考的良善和真理都来自主。至少有两个恶灵和两位天使与每个人同在。恶灵激活他的邪恶,而天使则灌输良善和真理。天使所灌输的一切良善和真理都是主的;主以这种方式不断对人说话,只是与这个人说话迥然不同于与那个人说话。对那些让自己被恶灵带走的人来说,主说话时仿佛不在场,或离得太远,以至于几乎不能说祂在说话。但对那些正被主引领的人来说,祂如同一个完全在场的人那样说话。这一点从以下事实足以清楚看出来:没有人能思考任何良善和真理,除非从主。
主的同在取决于一个人爱邻舍和拥有信仰的程度。主就存在于对邻之爱里面,因为祂存在于一切良善中,而不是存在于没有爱的所谓信仰中。没有爱和仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合,哪里必有结合的媒介,这媒介只能是爱和仁。谁都能从以下事实清楚看出这一点:主怜悯每个人,爱每个人,希望让每个人永远幸福。因此,人若缺乏使他怜悯别人,爱他们,希望让他们幸福的那种爱,就无法与主结合,因为他一点也不像祂,决不是祂的形像。以信的名义仰望主,同时却又憎恨邻舍,等于不但站得远远的,而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟;他若想再靠近一点,就会掉进这个鸿沟,因为正是对邻舍的憎恨构成了介于中间的地狱般的鸿沟。
一旦人开始爱邻舍,主就与他同在。主存在于爱中;人拥有爱到何等程度,主的同在就到何等程度;主的同在到何等程度,就在何等程度上对人说话。人只知道他从自己思考;殊不知,他并没有从自己获得一个思维观念,甚至没有获得一个观念的一丝一毫。相反,他通过恶灵从地狱获得邪恶和虚假,通过天使从主获得良善和真理。这就是流注,人的生命,因而其灵魂与身体的相互作用都经由这个渠道而来。从这一切考虑清楚可知“神对挪亚说话”表示什么。祂对某人说是一回事(如创世记1:29; 3:13-14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1),而祂对某人说话是另一回事。此处祂“对挪亚说话”表示祂同在,因为现在论述的主题是重生之人,他已经被赋予仁爱。
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